Perseo, ¿héroe de actualidad?

Parece que el mundo del cine vuelve de nuevo el foco de atención hacia el mundo clásico grecolatino.

Ahora le toca el turno a Perseo. Ya tenemos las primeras imágenes de "Furia de Titanes" (Clash of the Titans) que se estrenará en la primavera de 2010; se trata de un espectacular remake de todo un clásico de 1981 .

La película narrará la historia de Perseo y ha sido rodada en gran parte en la isla de Tenerife.

Perseo es un héroe ya presente en la historia del cine, aunque en esta ocasión su figura se verá, sin duda, potenciada por el uso de las aplicaciones informáticas a la imagen. ¡Habrá que verla!

¿Conseguirá el cine poner de actualidad la leyenda de Perseo, conocido sobre todo por su constelación y las famosas perseidas o lágrimas de San Lorenzo?

(Imagen de Perseo y Andrómeda. Pintura de Pompeya)

"Yo he leído en Virgilio..." o la tradición clásica en el Quijote.

Apareció ya hace unos meses en la editorial "Academia del Hispanismo" (Vigo 2009) un libro de Antonio Barnés Vázquez titulado "Yo he leído en Virgilio. La tradición clásica en el "Quijote".

Se trata de la publicación de la tesis doctoral defendida por el autor en la Universidad de Granada en 2008. En ella se intenta " investigar cómo configura al personaje (del Quijote) su conocimiento de obras diversas de las caballerescas" y en concreto "¿qué huella dejaron en su mente la lecturas de obras griegas y romanas? ¿Apuntaló su locura? ¿La contrarrestó con un fondo de cordura?" Ese es el objetivo primario de la tesis, pero su autor nos recuerda que no solo Don Quijote conoce la cultura clásica; también el narrador y otros personajes "conocen el mundo grecorromano: sus autores, sus personajes históricos y literarios, sus tópicos y sus sentencias."
En el estudio se recogen todas las referencias (1274) al mundo clásico existentes en esta obra de Miguel de Cervantes; aparecen 62 autores clásicos distintos, 37 latinos y 25 griegos. En el Quijote hay 94 referencias a Virgilio, 58 a Ovidio, 47 a Homero, 46 a Aristóteles, 45 a Horacio, 32 a Platón, 31 a Cicerón, 30 a Plinio el viejo, 19 a Séneca y 12 a Plutarco.

Es un estudio muy interesante que nos presenta a Cervantes como un gran conocedor del mundo clásico.

¿"Las lágrimas de Eros o de Apolo"?

(Apolo persiguiendo a Dafne. Cornelio de Vos. Museo del Prado)

¿Qué lágrimas de Eros? Eros no llora. “Las lágrimas de Eros” son las lágrimas provocadas por Eros, no las derramadas por él; quienes lloran son los heridos por Eros. Eros es el responsable del amor y del dolor; del amor y del sufrimiento; del amor y de la muerte. Ambos son castigos de Eros.

Quien sí sufre y llora es Apolo. Las lágrimas son de Apolo, ante Dafne fugitiva y evanescente. Apolo, a pesar de su belleza masculina, su arte literario y musical y su inteligencia, no fue afortunado en el amor: ni Dafne ni Jacinto colmaron su pasión. El amor de Apolo a Dafne, su primer amor, es “un amor que no produjo el ignorante azar, sino la cruel ira de Cupido (Eros)” (Ovidio). El amor no correspondido se transforma en dolor y en llanto. Y este llanto, según Garcilaso, alimenta el motivo de su dolor. El llanto ante el desamor es vano. Amor y dolor son inseparables.

…………………………….
¡Oh miserable estado, oh mal tamaño,
que con llorarla crezca cada día
la causa y la razón por que lloraba! (Garcilaso)


Apolo también sufrió y lloró por el amor a Jacinto; su amor acabó en tragedia, muerte y lágrimas. Aquí Apolo fue el causante –involuntario, sí- de su dolor por haber provocado la muerte de Jacinto. Y reflexiona Apolo ante Jacinto herido de muerte: “…veo tu herida, mi culpa. Tú eres mi dolor y mi crimen; mi diestra ha de ser inscrita con tu muerte: yo soy el responsable de tu final. Pero, ¿cuál es mi culpa? A no ser que a jugar se le pueda llamar culpa, a no ser que también a amar se le pueda llamar culpa…”

La proximidad de amor y dolor es una intuición anterior a Ovidio. Pero Ovidio, igual que Virgilio en el episodio de Dido y Eneas, ha sentido -porque, sin duda, ha vivido- la inseparable presencia del amor y del dolor. En el siglo XX Georges Bataille en su ensayo 'Las lágrimas de Eros' se aproxima a este tema y afirma la proximidad e incluso unión íntima entre placer amoroso y máximo dolor; llega a afirmar la unión del placer y el dolor como una experiencia mística: “el rapto místico no es el encuentro con Dios, sino el instante en que el placer se confunde con el dolor y el éxtasis sexual con la muerte”. Bien sabe G. Bataille que los franceses llaman al orgasmo, 'la petite mort'. El sentido de “Las lágrimas de Eros”, dice el propio G. Bataille en el Prefacio, «es, como primer paso, el de abrir la conciencia a la identidad del orgasmo (o pequeña muerte) y de la muerte definitiva.» En “Las lágrimas de Eros” el texto es inseparable de una sorprendente iconografía que el autor fue reuniendo con la intención de que la imagen completara y a veces ocupara el espacio de la palabra.

De ahí el título de la exposición en el Museo Thyssen: “Las lágrimas de Eros”. Extraordinaria ocasión para reflexionar sobre Eros y Thanathos.

El Vellocino de oro es Medea

"...Jasón no sabe lo que está buscando, no sabe que el Vellocino de Oro es ella". Esto afirma la actriz Blanca Portillo que encarna a Medea en la obra de Eurípides dirigida por Tomaz Pandur y que se estrena el próximo jueves en el Festival de Mérida.

"Es una Medea del cielo y de la tierra, con los pies sólidos, pero los brazos tan altos que pueden sostener el cielo"...

"Medea es una diosa, una protagonista de la mitología, pero también es protagonista de su propia vida. Intentamos traer 3.000 años de memoria emocional hasta hoy y para ello hay que tocar arquetipos básicos de la civilización que llevamos dentro; nuestro espectáculo está dedicado a aquellos que están en fuga, hablamos también de los refugiados del alma"...

"...ella es un icono de estos tiempos, no es una mujer que se queje de su destino, no culpa a otras fuerzas"....

"Hay seres humanos que nunca pertenecerán a paraísos concretos, para ser ellos quienes son se autoexpulsan, y eso molesta, es incómodo. Ése es el exilio interior de Medea, frente a Jasón que se mueve por un sueño abandonado a mitad camino, ahí está la traición a Medea"....

"El que la libertad de ella esté por encima de todo es la razón por la que Eurípides la salva, estamos ante un autor revolucionario"...

"Ella es una Medea madre, no está enamorada por encima de sus hijos, simplemente no quiere para ellos una vida mediocre e indeseable y se dice 'yo les di la vida, yo se la quito'; y Jasón no sabe lo que está buscando, no sabe que el Vellocino de Oro es ella".

Son declaraciones de Blanca Portillo y de Tomaz Pandur para "El País". Pandur reconstruye Medea. Blanca Portillo, también.

Historias de la antigüedad

La Fundación Picasso de Málaga organiza una exposición temática "Picasso: Leyenda de los siglos", que consta de 22 obras en las que Picasso ilustra historias de la antigüedad: los amores de David y Betsabé, la danza mortal de Salomé, mitos de Grecia y de Roma, como el rapto de Europa, dioses como Venus y Baco, faunos o centauros. Obras como "Las tres bañistas" que hacen alusión a "Las tres gracias".

"Pueden verse también cuatro variaciones de Venus y el amor, una interpretación de la obra de Lucas Cranach en la que Picasso mantuvo la misma composición, con Venus y Cupido, "pero la despojó de la anécdota y el paisaje e introdujo alguna intromisión del lenguaje cubista", señaló Moreno. Para esta exposición se han seleccionado además cuatro faunos de 1948, época en la que Picasso vivía en la Costa Azul y conoció a Françoise Gilot, una chica mucho más joven que él, y "hay un resurgir en su obra y una mirada al mundo Mediterráneo y a la mitología en uno de los periodos más felices de su vida", añadió Lourdes Moreno, directora de la Fundación Picasso. Información de "El País" y "El Mundo".

La afirmación de lo trágico / Agamenón

("Tríptico inspirado en la Orestiada de Esquilo 1981")

La actual exposición de Francis Bacon en el Museo del Prado es una rotunda afirmación de la presencia de lo trágico en su vida personal y en la sociedad contemporánea. Francis Bacon, hombre vital y atento observador, advirtió muy pronto la realidad trágica del hombre del siglo XX: “cualquiera que haya vivido las guerras europeas se ha visto afectado por ellas; afectaban a todo tu psiquismo en la medida de vivir continuamente una atmósfera de tensión y de amenaza”.

No necesitó inspirarse en la literatura, pero no obstante le impresionó "con penetrante hondura" la tragedia griega y sobre todo Esquilo.

Él mismo lo dice: “para mí la figuración es un intento de capturar la apariencia con el cúmulo de sensaciones que lo apariencial despierta en mí. En cuanto a mi último tríptico y unos cuantos lienzos más que he pintado después de releer a Esquilo, he tratado de crear imágenes de las sensaciones que algunos de los episodios creaban en mi interior. Yo no podía pintar a Agamenón, a Clitemnestra ni a Casandra, porque eso no habría sido más que pintura de historia. En consecuencia traté de crear una imagen del efecto que producía en mi interior. Posiblemente la figuración sea siempre subjetiva cuando se expresa con más penetrante hondura”.

Por eso mismo su pintura se presenta como una "descarnada y veraz aproximación al ser humano", a su interior más hondo. En ella aparece la "animalidad intrínseca del ser humano", la irracionalidad, la crueldad, la violencia, el crimen, es decir, la tragedia humana. Y en ese punto la referencia literaria a Esquilo es inevitable. Así la relectura de la Orestiada de Esquilo provoca hondas sensaciones que se transforman en imagen "siempre subjetiva", por tanto, humana y trágica.

En Francis Bacon la historia y la literatura ocurren inevitablemente en una "atmósfera de tensión y de amenaza". Agamenón y la guerra están trágicamente unidos: la violencia, el crimen y la sangre están presentes en todo momento.

La obsesión por los mitos

"¿A qué se debe la inquebrantable autoridad que los mitos griegos ejercen sobre la imaginación de Occidente? ¿Por qué un puñado de mitos griegos, el de Antígona entre ellos, reaparece en el arte del siglo XX en un sentido casi obsesivo? ¿Por qué Edipo, Prometeo, Orestes, Narciso, no quedan relegados a la arqueología?".

¿Dónde radica la fuerza del mito? ¿En su lado oscuro e irracional, en su lado salvaje y primitivo? Los mitos griegos como dice George Steiner tienen "la autoridad de la aurora". Los mitos nos transportan a los orígenes, nos sitúan en el principio, en el amanecer, en las primeras luces. Los mitos griegos nos desnudan, nos enfrentan a nosotros mismos sin máscaras ni ropajes.

Pero ¿radica ahí, en su "radicalidad" la fuerza de los mitos griegos? En mi opinión radica también en su flexibilidad, en su adaptabilidad. Dice García Gual: "Los mitos griegos -a diferencia de los dogmas- invitan a renovadas y múltiples reinterpretaciones, y se enriquecen con ellas. La tradición literaria recrea una y otra vez los míticos relatos, herencia común del imaginario europeo a la par que incesante desafío."

Ahí radica su fuerza: en su relatividad, en su ausencia de dogmatismo; por eso se convierten en "incesante desafío". El dogma, por el contrario, anula radicalmente todo desafío intelectual. El dogma es una vía muerta; el mito griego es una veta inagotable.

George Steiner, en opinión de Carlos García Gual, en su obra "Antígonas. La travesía de un mito universal por la historia de Occidente", ahora en formato de bolsillo, "examina y sopesa los ecos del drama sofocleo en la literatura y la filosofía occidental" y hace de este "espléndido ensayo, ejemplar y casi clásico" un "estudio hermenéutico y de literatura comparada de largo alcance intelectual" "sobre el mito y la tragedia y su fecunda estela en la literatura y el pensamiento occidental."

(Foto: Antigona 1530 Anónimo Musée du Louvre, Paris)

Una mina para TV

La cadena estadounidense Starz prepara ‘Spartacus’; comenzará su producción a principios de 2009, para que se estrene en verano y cada capítulo costará 2 millones de dólares. Va a ser una de las primeras series en usar "casi el 100% de escenarios virtuales", como hicieron en el cine ‘300’ y ‘Sin City’.

Pero Starz no es la única productora dispuesta a explotar el filón: NBC planea lanzar "Argonautas": primera serie realizada en exclusiva a través del método de la pantalla verde, conocido como croma, usado para realizar efectos visuales. Y el Grupo Antena 3 participa en una adaptación internacional de ‘Ben-Hur’, junto a la productora estadounidense Alchemy (para NBC).

Lo ha sido para la literatura; lo ha sido para el cine; ahora lo va a ser para la televisión. El mundo antiguo y, en concreto mitos y héroes de Grecia y Roma, ha tenido y sigue teniendo su atractivo para las nuevas generaciones; solo es necesario realizar una presentación adecuada del producto; si es así, el negocio está asegurado.

¿Acteón, culpable? o ¿Diana, injusta?

Acteón, joven cazador tebano iniciado en el arte de la caza por el centauro Quirón, presumía de superar en este arte a la propia Diana/Artemisa, diosa orgullosa arisca y poco amiga de Venus/Afrodita. Un mal día Acteón durante una cacería encuentra casualmente a Diana bañándose desnuda. La diosa enfurecida lo transformó en ciervo y fue devorado por sus propios perros. Más: según una crátera griega del siglo V a.C. es la propia Diana la que, llevada por su cólera, mata a Acteón.

Diana en esta y en otras ocasiones aparece como diosa defensora de la castidad femenina e implacable en sus sentencias ante todo incumplimiento, aunque sea con el propio Zeus. Por eso en psicoanálisis el "complejo de Diana" designa el rechazo de la sexualidad en la mujer.

El mito ha sido recogido por la literatura, principalmente por Ovidio en su Metamorfosis, y por la iconografía desde la antigüedad hasta nuestros días. Tiziano y otros muchos han utilizado el tema para introducir en sus pinturas el desnudo femenino.

La mirada artística del cuerpo femenino desnudo desde la antigüedad hasta el siglo XXI protagoniza precisamente la exposición 'Diana y Acteón - La mirada prohibida a la desnudez' en el museo Kunst Palast de Dusseldorf, que podrá visitarse hasta el 15 de febrero de 2009. Se exponen pinturas, esculturas, dibujos, impresiones, fotografías y vídeos consagrados a la belleza del cuerpo desnudo en los que se fluctúa entre "la castidad y el deseo, el voyeurismo y el exhibicionismo", explicaron hoy desde el museo.

Según el comisario de la muestra, Beat Wismer, la selección de obras, que incluye aportaciones de Andy Warhol, Pablo Picasso, Peter Paul Rubens y Joseph Beuys, aborda "la maraña de conexiones" que entrelazan conceptos como "sexualidad, sexo, belleza, verdad, éxtasis y muerte". La exposición "trata de los tabúes y de su ruptura" a través de la obra de clásicos como como Rubens, Rembrandt, Veronese junto a Gustav Klimt, August Rodin o Pablo Picasso y con las creaciones contemporáneas de Marlene Dumas, Nobuyosi Araki, Balthasar Burkhard y Cindy Sherman.

Según el museo, la exposición permite "rastrear" la cuestión de la "visión de lo prohibido" y "el progreso del desnudo femenino" a lo largo de los tiempos, en una evolución que incluye interpretaciones muy diversas. ¿Acteón, culpable? o ¿Diana, injusta?

In vino vita!

No solo "in vino veritas", sino "in vino vita". Según un reciente artículo de la revista Nature -recogido en un reportaje de Mónica Salomone en "El País"- se sabe que "un compuesto llamado resveratrol presente en la piel de las uvas, en el vino tinto y en las nueces afecta la actividad de un gen implicado en la longevidad." Es decir, va a ser verdad aquello de que "para conservarse bien hay que meterse en alcohol". Sin que esto se entienda como una invitación al alcoholismo sino, en todo caso, a una ingesta moderada del mismo, ya que no es la primera vez que la ciencia médica habla de los posibles beneficios de una ingesta moderada del vino tinto, sea por los taninos o por el "resveratrol" o porque el vino nos acerca a los dioses.

El escritor logroñés José Fermín Hernández Lázaro se ha sumergido en la historia de las civilizaciones y las religiones para ver en ellas el papel jugado por el vino como elemento de comunicación entre el hombre y los dioses. El resultado es el ensayo "El vino y los dioses". "El hombre creó primero los dioses-recurso, para dejar de sentirse un juguete del destino. Y luego buscó medios como el vino para comunicarse con ellos".

«Fue [el vino] una bebida divina utilizada en ritos y liturgias por sumerios, egipcios, griegos y romanos. Lo fue para los antiguos fenicios y para los judíos. Y también para los cristianos y los mahometanos». En este sentido el cristianismo "es la religión más sorprendente en cuanto al uso ritual del vino, porque la transustanciación es algo extraordinario: no sólo se bebe el vino, sino que se convierte en la sangre de Cristo."

Ya lo dicen los viejos: "algo tendrá el agua cuando la bendicen, pero algo mejor tendrá el vino cuando lo consagran".

Picasso y la mitología

"Público" nos informa que "una de las pocas series completas que existen en el mundo de La Suite Vollard de Picasso, obra cumbre del grabado del siglo XX," se exhibe a partir de hoy y hasta el 24 de agosto en el Museo de Colecciones ICO de Madrid.

"Fauno descubriendo a una mujer" (1936), nos informa "El País", es una obra de las que se exponen y forma parte de las cien que componen la colección de La Suite Vollard.
La presencia del mundo clásico en Picasso hace tiempo que está estudiada, pero siempre nos sorprende. Faunos, centauros, bacantes, el Minotauro, son algunos ejemplos de seres mitológicos que Picasso hace suyos para crear una "mitología moderna". Podemos recordar también en este momento la presencia del mundo clásico en Dalí.

Vbi es, Felicitas?

Entre otros muchos lugares, la diosa Felicidad está pintada en la bóveda de una sala - la vigésimonona- del Palacio Real de Madrid. Está sentada en un sitial sobre una nube apoyando su pie en un almohadón -simbolizando la comodidad-, con el caduceo en una mano -símbolo de unión y concordia- y en la otra la cornucopia de Amaltea -como símbolo de la riqueza-. Junto a ella está la joven Abundancia, coronada de flores y con un manojo de espigas de trigo en su mano. Al otro lado la joven Paz junto a un olivo.

A la Felícitas latina los griegos la llamaron Eudemonía o Macaria. Era tenida por hija de Hércules. Se cree que Julio César al hacerse cargo de la república romana tuvo intención de dedicarle un templo porque creía que esta diosa le favorecía. La muerte se lo impidió, pero lo levantó Lépido. La imagen de Felícitas aparece en monedas de Adriano y de Cómodo. Datos tomados del libro de Francisco José Fabre, Madrid 1829 "Las alegorías del Palacio Real".

Este sestercio, en su reverso, muestra a la diosa Felícitas (la Felicidad) como una muchacha sosteniendo un caduceo y un largo cetro; la moneda pertenece al reinado de Cómodo.

Eric G. Wilson con su libro "Contra la felicidad. En defensa de la melancolía" de Taurus está presente en la feria madrileña del libro. El sábado, 31 de abril, hizo la presentación José María Ridao. De ello nos informa Carolina Ethel en el diario "El País".

Hay una pregunta de Wilson que, al menos, intranquiliza: "¿Tiene la ignorancia que ver con la felicidad, la cual nos crea mundos planos, sin complejidades intelectuales?". Carolina Ethel también recuerda en su artículo la frase de Gustave Flaubert: "Ser estúpido, egoísta y estar bien de salud, he aquí las tres condiciones que se requieren para ser feliz. Pero si os falta la primera, estáis perdidos".

Wilson cuestiona la conveniencia de afirmar la "felicidad absoluta" cuando dice que "promover la sociedad de la felicidad absoluta es fabricar una cultura del miedo".

Nos podemos preguntar: ¿es posible la felicidad absoluta? ¿es posible la felicidad? ¿Son incompatibles la sabiduría y la felicidad? ¿Solo los estúpidos o los ignorantes alcanzan la felicidad? ¿Cuáles son las condiciones de la felicidad? ¿Se impone necesariamente la melancolía?

Hace unos veinte días Rosa Montero escribía: "He aquí una noticia insospechada: el ser humano es un animal esencialmente feliz. O eso parece deducirse de un montón de estudios y de encuestas.... Diversas investigaciones demuestran que, en tiempos de paz, la mayoría de los individuos se consideran a sí mismos más felices que infelices."

Tal vez alguien ante estas afirmaciones de Rosa Montero diga: "es la felicidad de los estúpidos o de los ignorantes; no hay que confundir la felicidad con la sensación de felicidad; quien se considera feliz, se equivoca; para el sabio hoy la felicidad es inalcanzable".

La cuestión es antigua. Michel Onfray en "Las sabidurías de la antigüedad" dice que en la Grecia antigua "sea cual fuere la escuela (filosófica), todas invitan al hombre que practica la filosofía a liberarse de lo que le impide ser feliz,..." Lo cual implica en primer lugar un acto de fe en la felicidad. Así Epicuro piensa que si la filosofía no cura las heridas del alma, es decir, no proporciona la felicidad, no sirve para nada. El famoso "tetrafármakon" epicúreo -expuesto por Filodemo de Gadara- es sobre todo una afirmación de que "la felicidad es posible".

Desde Epicuro hasta Bertrand Russel con su libro "La conquista de la felicidad" el debate ha sido largo y, a veces, apasionado. B. Russel dice que "la absorción en sí mismo" -la del pecador, la del narcisista y la del megalómano- es un grave obstáculo en el camino de la felicidad. Y expresamente afirma: "No creo que el hecho de ser infeliz indique ninguna superioridad mental. El sabio será todo lo feliz que permitan las circunstancias..." Y dice más:"El secreto de la felicidad es éste: que tus intereses sean los más amplios posibles y que tus reaccinoes a las cosas y personas que te interesan sean, en la medida de lo posible, amistosas y no hostiles".

Césare Pavese en "El oficio de vivir" afirma: "Este es, en efecto, el secreto de la felicidad: asumir una actitud, un estilo, un molde en el que deben caer y modelarse todas nuestras impresiones y expresiones".

La reflexión y el debate sobre la felicidad continúa. A ello nos invitan los clásicos latinos:

+"Superba est felicitas" (Curcio)
La felicidad es magnífica.
+"Nemo malus felix, minime corruptor". (Juvenal)
Nadie malo es feliz, y menos el corruptor.
+"Non est quod credas quemquem fieri aliena infelicitate felicem". (Séneca)
No es necesario que creas que uno llega a ser feliz por la infelicidad ajena.
+"Numquam erit felix quem torquebit felicior". (Séneca)
Nunca será feliz aquel a quien hace sufrir uno más feliz"
+"Non est beatus esse se qui non putat". (Séneca)
No es dichoso quien no piensa que lo es.
+"Patiens et fortis se ipsum felicem facit" (Publilio Syro)
La persona paciente y fuerte se hace feliz a sí misma.
+"Quid extra petitis intra vos positam felicitatem?" (Boecio)
¿Por qué buscáis fuera la felicidad situada dentro de vosotros?
+"Rara temporum felicitas ubi sentire quae velis et quae sentias dicere licet" (Tácito)
Rara la felicidad de los tiempos en que está permitido sentir lo que quieres y decir lo que sientes.
+"Unum bonum est quod beatae vitae causa et firmamentum est: sibi fidere". (Séneca)
Existe un único bien que es causa y cimiento de una vida feliz: confiar en sí mismo.
+"Ut sis beatus et te alicui stultum videri sine". (Séneca)
Para que seas feliz permite incluso que a alguno le parezcas necio.

Eterna primavera!

La "Eterna Primavera" de Rodin, basada en un tema mitológico, se incluye originariamente en su obra "Las Puertas del Infierno" y más tarde deviene en escultura independiente. Durante varios meses formará parte de una exposición de la fundación Mapfre, titulada "Rodin. El cuerpo desnudo". Una exposición que habla de "la revolución erótica" de Auguste Rodin, un "devoto del cuerpo humano" convertido para él en un objeto de culto.
Hesíodo y Homero ya nos hablan de la "eterna primavera". Durante la Edad de Oro la tierra goza de "eterna primavera". Deméter, hija de Crono y Rea, es la divinidad de la fertilidad de la tierra y, más en concreto, la diosa del trigo; su culto está relacionado con los misterios de Eleusis. De Zeus y Deméter nació Perséfone, raptada por Hades el dios de los infiernos. En la desesperación de la búsqueda de su hija, Deméter se niega a conceder fertilidad a la tierra mientras no le devuelvan a su hija. Interviene Zeus y aparece Perséfone pero está ya condenada a los infiernos, porque ha comido el grano de una granada. Se llega por tanto a un pacto: Perséfone volverá a la Tierra en primavera y regresará a los Infiernos en otoño, tiempo de la siembra. Así se acabó "la eterna primavera" en la tierra, pero sigue existiendo en los Campos Elíseos, región del Hades. La "eterna primavera" es el premio a los justos.

¿Odio y/o miedo al cuerpo? ¿De dónde nace?

¿Alguien en alguna ocasión ha podido odiar su propio cuerpo? ¿Quién considera que su cuerpo es malo y odioso? ¿Está próxima al "odio al cuerpo" la idea de que "el cuerpo es malo"? ¿De donde nace el mensaje de que "el cuerpo humano es malo"? ¿Del mito de Adán y Eva? Si así fuera, el cuerpo humano no sería malo de origen sino que se habría "maleado" tras y por el pecado de Adán, por "comer la manzana". A partir de este momento hay que ocultar el cuerpo. Hasta entonces Adán y Eva estaban desnudos.

Cabe preguntarse, por tanto: para la mitología bíblica ¿es el pecado lo que hace malo al cuerpo o es la maldad del cuerpo la causa del pecado? ¿Es el cuerpo potencialmente malo antes de pecar? ¿Es el cuerpo por su propia naturaleza pecador? ¿Es el cuerpo la semilla del mal? ¿O peca el alma y el cuerpo solo es su instrumento? De acuerdo con el mito del paraíso terrenal Adán y Eva viven desnudos y felices en el paraíso y solo tras "comer la manzana" el cuerpo aparece a sus ojos como algo pudendo; y si es pudendo, si hay que ocultarlo es porque es sucio, ha quedado contaminado por "el pecado de la manzana". Tras comer del "arbol de la ciencia del bien y del mal" el cuerpo queda mancillado; el cuerpo es malo y hay que cuidarse de él, hay que controlarlo, dominarlo y, si fuere necesario, castigarlo e incluso odiarlo.

Pero no solo el pensamiento bíblico considera al cuerpo como merecedor de odio. Michel Onfray
en su libro "Sabidurías de la antigüedad" dice que fue Platón quien predicó en Grecia "la inmortalidad del alma, el odio al cuerpo, la excelencia de la muerte, la aversión a los deseos, los placeres, las pasiones, la libido, la vida".

El odio al cuerpo es una consecuencia del dualismo y del platonismo que influyen poderosamente en el cristianismo. Para ellos, el cuerpo es una cárcel, una caverna, un potro indomable. Si se entiende el hombre como un compuesto de alma (espíritu) y cuerpo (materia) al modo cartesiano, el espíritu será lo bueno y el cuerpo será lo malo, como dos elementos no solo yuxtapuestos, sino antagónicos y enfrentados. De ahí surgirá un espiritualismo radical, fundamentalista, que despreciará el cuerpo, le negará toda satisfacción e incluso lo castigará para tenerlo dominado. El ascetismo cristiano es una demostración del miedo al cuerpo, del odio al cuerpo pecador.

Sin embargo, en la actualidad está más extendido "el amor al cuerpo" que "el odio al cuerpo"; hablamos incluso del "culto al cuerpo". No obstante, en nuestra cultura, en muchas conciencias, late todavía un "miedo residual al cuerpo", o un "temor latente a la exclusividad de lo corporal". Nos podemos preguntar: ¿somos algo más que cuerpo?. Existe todavía cierto miedo a considerar al ser humano solo cuerpo, solo materia; como si el cuerpo, la materia, en su exclusividad fuera algo incompleto, imperfecto, defectuoso, malo. Este "miedo al cuerpo", "miedo a lo material" se manifiesta como "miedo al placer", miedo a la sensualidad, miedo a la sexualidad, miedo a la corporalidad. Todavía en nuestra cultura existe en la conciencia colectiva la identificación entre el placer y lo prohibido, o entre lo prohibido y el placer ("si está prohibido, tiene que ser placentero"), entre la sensualidad y lo impuro, entre la sexualidad y el pecado. ¿De dónde procede todo esto? ¿Dónde arranca? ¿Quién dijo que el placer está prohibido?

En la película El festín de Babette aparece un espiritualismo puritano de raíz luterana como encarnación del odio al cuerpo y de la negación a todo placer sensual. Para ellos la felicidad está reñida con cualquier tipo de placer de los sentidos. El cuerpo es intrumento de perdición; a la felicidad se llega a través del alma, a través de lo espiritual. El paraíso no está en la tierra. (Todo lo contrario de aquello que canta Ana Belén: "para subir al cielo no hace falta morir".)

Y nos seguimos preguntando: ¿qué es el paraíso para el ser humano? ¿cómo alcanzamos la felicidad? ¿en qué consiste la felicidad? ¿Placer, dinero, poder, salud, fama...? Se puede contestar aquello de que ninguna de esas cosas es la felicidad pero todas ellas ayudan un poquito. Pero ¿se puede alcanzar la felicidad negando el placer de los sentidos? Más: ¿está excluído de la felicidad todo placer sensual? El espiritualismo puro diría que sí a las dos preguntas, desde una postura dualista de radical afirmación del alma y de radical negación del cuerpo.

Los dualistas -radicales o no- negarán además toda posibilidad de auténtica felicidad a quienes no den prioridad al espíritu frente al cuerpo. En su opinión, los materialistas serán incapaces de alcanzar la felicidad ya que el cuerpo no puede dar satisfacción al ansia infinita que el hombre tiene de gozar. Si el ser humano, dicen, pretende alcanzar la felicidad a través de los placeres sensuales, fracasará en su intento. El espíritu es parte imprescindible del ser humano, como lo es del mundo, del universo. El fracaso del hombre en su búsquedad de la felicidad a través del placer de los sentidos, dicen, llevará al ser humano inevitablemente a la decepción.

Desde la antigüedad los materialistas Demócrito, Epicuro, Lucrecio afirmaron lo contrario. En la actualidad sigue el debate. Materialistas modernos, como Michel Onfray, afirman que hoy es urgente presentar una crítica robusta a la existencia de lo trascendente y promover el interés por «nuestro único bien verdadero: la vida terrena», el bienestar y la emancipación de los cuerpos y las mentes de mujeres y hombres. En esa crítica habría que poner fin a la "asociación sistemática del cuerpo con la impureza" y modificar "la pulsión de muerte" por la "pulsión de vida" que lleve a una afirmación y aprecio de la materia y el mundo.

Otro filósofo francés contemporáneo, André Comte-Sponville, afirma que para él negar la transcendencia no significa negar el espíritu. "¿Qué es el espíritu? Es la potencia de pensar en tanto que tiene acceso a la verdad, a lo universal o a la risa", afirma. El espíritu del ser humano es para Comte-Sponville aquello que le hace pensar, dudar, afirmar o negar, amar u odiar, imaginar, sentir, recordar, bromear,.... Para afirmar a continuación "no toda espiritualidad es necesariamente religiosa". Y más: "Ser materialista en el sentido filosófico del término, equivale a negar la independencia ontológica del espíritu, pero no a negar su existencia (porque entonces el propio materialismo se volvería impensable). El espíritu no es la causa de la naturaleza. Es su resultado más interesante, el más espectacular, el más prometedor..."

Michel Onfray en su libro "Las sabidurías de la antigüedad. Contrahistoria de la filosofía I" sigue en la batalla dialéctica. Este joven filósofo francés "reivindica el cuerpo frente al alma, la felicidad frente al tormento, el hedonismo frente al ascetismo; en definitiva, el goce de la vida frente a la represiva preparación para la muerte..." Y afirma: "Yo propongo la historia de una filosofía que no se constituya contra el cuerpo, a pesar de o sin él, sino con el cuerpo. Como Spinoza, o tras él Gilles Deleuze, y Nietzsche entre ambos, sostengo que todavía no se ha explorado verdaderamente esta cuestión: "qué es lo que puede el cuerpo"?".

El desnudo ¿arma reivindicativa?

La sobrina de Rouco Varela, posa en la portada de Interviú
con una clara reivindicación: "Quiero desnudar la hipocresía de mi tío". Parece que esta reivindicación de la sobrina del Cardenal ya es antigua. En ese mismo número de Interviú una deportista, campeona de halterofilia, se desnuda también "para denunciar que el presidente de la Federación de Halterofilia y el seleccionador nacional no me han llevado al campeonato de Europa a pesar de haber hecho méritos más que suficientes para ir."

Estos dos hechos pueden servirnos de ocasión para iniciar una reflexión sobre "la utilización del desnudo como arma reivindicativa". ¿Cuándo se inicia ese utilización del desnudo y por qué? ¿Cuál es la fuerza reivindicativa del desnudo y dónde radica esa fuerza?

En primer lugar -antes de intentar responder a esas preguntas- conviene constatar que cada vez para más gente el nudismo constituye, además de una forma de vida, una manifestación de libertad, en sociedades supuestamente democráticas. Ejemplo de ambas cosas son las asociaciones naturistas y las playas nudistas. En este sentido parece que España tiene una de las legislaciones más abiertas de Europa sobre el nudismo. En el actual Código Penal la práctica nudista desapareció como delito de “escándalo público” y no necesita ni autorización ni espacios públicos reservados para ejercerlo. Algunas legislaciones municipales, en cambio, limitan esta práctica, y las autoridades suelen echar mano del artículo 185 del Código Penal, que bajo el título de Exhibicionismo y Provocación Sexual lo contempla como delito “si se realiza delante de menores o deficientes mentales, siempre y cuando haya intención sexual, bien de provocar a terceros o bien de excitar a uno mismo”.

En segundo lugar, también está claro que el desnudo cada día está más presente en la publicidad y medios de comunicación, como reclamo o llamada de atención para incitar al consumo de distintos productos. En este aspecto posiblemente ninguna modelo ha aportado tanto a la publicidad con sus desnudos como Kate Moss. Y no solo las mujeres se desnudan; también los hombres. Un ejemplo: Eduardo Noriega para Schweppes.

Pero desde hace unos años distintos colectivos -futbolistas, estudiantes, bomberos, amas de casa, etc…- exponen sus cuerpos desnudos en calendarios como sistema reivindicativo. También lo han hecho las azafatas de Ryanair en un polémico calendario, al parecer, con fines benéficos (entre otros, evidentemente). Hasta los curas - estos no aparecen desnudos- tienen todos los años su propio calendario diseñado por el fotógrafo italiano Piero Pazzi. Incluso el Papa actual, Joseph Ratzinger, ha sido modelo de excepción en un calendario para el 2008.

El desnudo, por supuesto, ha sido tratado como motivo artístico a lo largo de la historia de la pintura y en la actualida por la fotografía. Pero además hoy se intenta convertir en motivo artístico el desnudo colectivo. El fotógrafo estadounidense Sthepen Tunick ha dado la vuelta al mundo en busca de desnudos colectivos que se transforman en impresionantes obras de arte en las que el cuerpo es el protagonista absoluto.

Hay muchos que piensan que el nudismo reivindicativo se ha convertido en un arma potente. Las marchas ciclonudistas, por ejemplo, que empezaron en Zaragoza, ahora se realizan en muchas ciudades del mundo. La primera Manifestación Ciclonudista se dio en Zaragoza, en el año 2001, como acción de protesta de grupos ecologistas y ciclistas, en apoyo a las alegaciones realizadas por Ecologistas en Acción y el Colectivo Pedalea al Plan de Tráfico y Transportes que se estaba aprobando. El éxito de la convocatoria, la demanda y algunos contactos fruto de las movilizaciones anti globalización hicieron que surgiera la idea de extenderlo a nivel internacional.
A partir de 2004 la Coordinadora de Colectivos Ciclonudistas de Aragón, junto con la World Naked Bike Ride de Canadá se lanzaron a convocar la Manifestación Ciclonudista Mundial.

En agosto de 2007 la modelo neoyorquina Janice Dickinson se quedó en paños menores en pleno Hollywood Boulevard para protestar contra el uso de pieles de animales en el mundo de la moda. Rodeada de hombres en eslip, la joven reunió a la prensa para llamar la atención sobre la campaña de denuncia que está organizada por la ong PETA.

El 21 de enero de 2007 la asociación "AnimaNaturalis" protagonizó en la plaza de Catalunya de Barcelona un desnudo colectivo contra el uso de las pieles en la industria textil en el que participaron 110 personas. El objetivo de desnudar a 110 personas para representar el número de chinchillas que se utilizan para la fabricación de un abrigo de pieles. ¿Cuántas vidas para un abrigo? 110.

Volvamos a la Grecia clásica. Los juegos olímpicos en Grecia casi siempre revisten un carácter religioso: tienen lugar en fiestas determinadas, en torno a un santuario y unidos a algunas ceremonias religiosas. Así ocurría especialmente con los juegos panhelénicos celebrados en Olimpia, Delfos, Nemeo o en el santuario de Istmo en honor de Zeus, Apolo o Posidón.
La religión panhelénica, en cuyo contexto hay que interpretar los Juegos Olímpicos, posiblemente ha olvidado las funciones rituales que el agôn podía tener en su origen. Pero la victoria en la prueba conserva su valor de consagración: la mayor recompensa del vencedor es la gloria; la victoria consagra al vencedor; la gloria es sagrada. Ella significa la aureola de un prestigio sagrado. En este rito olímpico la victoria y el triunfo del atleta simula y evoca las hazañas de los héroes y los dioses. La victoria hace al hombre semejante a los héroes y a los dioses, lo consagran. Y en este contexto el cuerpo desnudo del atleta es un valor sagrado: su fuerza, su rapidez, su agilidad (“citius, altius, fortius”) y su belleza aparecen ante los espectadores como divinas.
La imagen del deportista creada por los artistas debe responder a esa gloria semidivina. El cuerpo del deportista debe ser hermoso, con vigor, con juventud inalterable. El cuerpo del atleta deberá reflejar su status alcanzado en el estadio. La belleza del cuerpo desnudo es la mejor manifestación de su condición semidivina.

Los dioses griegos representan fuerzas de la naturaleza y, lógicamente, la fuerza va a ser un atributo de la divinidad. Los héroes participarán de esa fuerza física unas veces y moral otra. Ahora bien la representación de unos y otros en forma corporal no olvidará esa cualidad de fuerza física que incluirá la idea de perfección y, consecuentemente, la de belleza física. Para apreciar esa belleza física nada mejor que presentarlos desnudos. Así el cuerpo desnudo del dios o del héroe es manifestación de su divinidad o de su heroicidad. La belleza entre las diosas es un motivo de orgullo; orgullo bien correspondido por la envidia de otras diosas.
Los atletas vencedores son los héroes y dioses del estadio y como tales deben ser tratados y representados: como inmortales, como perfectos en su cuerpo. En este sentido el desnudo del deportista es una reivindicación de su carácter heróico o semidivino.